Philosophie antique n°16 : Causalités aristotéliciennes

Le dossier de ce numéro montre la complexité de la doctrine aristotélicienne de la causalité en étudiant son application à des domaines problématiques : le mouvement et la reproduction des animaux d’une part, les actions humaines. d’autre part. Le premier domaine permet d’examiner le fonctionnement et les limites de la causalité finale dans ses relations aux causes matérielles et formelles. Le second la fonction causale de l’intellect et l’articulation des causes dans les discours rhétoriques et poétiques. A ce dossier, s’ajoutent deux articles sur le stoïcisme, l’un sur l’analyse des passions comme opinions faibles chez Chrysippe, l’autre sur l’influence de Xénophon sur la théologie stoïcienne dans la présentation qu’en donne Cicéron.

Contenu du numéro :

Pierre-Marie Morel : « La nature ne fait rien en vain : sur la causalité finale dans la Locomotion des animaux d’Aristote » (p. 9-30)

La formule célèbre d’Aristote « la nature ne fait rien en vain », telle qu’elle est utilisée dans le traité sur la Locomotion des animaux, invite à reformuler le problème général du finalisme en zoologie et de la conformité à la nature. Bien que cette formule, en première approche, semble aller dans le sens d’une téléologie cosmique ou globale, elle conduit en fait à privilégier une téléologie relative, c’est-à­-dire locale, qui opère à l’échelle des êtres vivants. Elle s’applique en effet, non pas de manière absolue, mais relativement aux possibilités définies par la nature de l’espèce (propriétés spécifiques et génériques). Toutefois, elle n’exprime pas seulement le rapport à la finalité organique stricto sensu, mais aussi les conditions nécessaires externes du mouvement animal, conditions qui définissent, pour les espèces et les genres, un régime commun d’organisation.

From an analysis of the famous principle ‘‘Nature does nothing in vain’’ in Aristotle’s Locomotion of animals, this paper addresses the question of the meaning and boundaries of finalism in zoology, as well as the related idea of conformity with nature. It is argued that, although ‘‘Nature does nothing in vain’’ seems to allude, at first glance, to cosmic or global teleology, the treatise On the Locomotion of Animals gives a different meaning to the formula: the teleological account, in this context, depends on a local and relative finalism, which is defined in accordance with the specific and generic properties of animals, and not by reference to any alleged cosmic axiology or global causal chain. However, this principle should not be reduced to organic teleology strictly speaking, in so far as it involves also external and necessary conditions, which are common rules governing the locomotion of animals.

David Lefebvre : « Le sperma : forme, matière ou les deux ? Aristote critique de la double semence » (p. 31-62)

Cet article s’intéresse à la manière dont Aristote utilise l’hylémorphisme pour son explication de la reproduction sexuée dans la Génération des animaux. Il se concentre sur GA I 19 où Aristote établit que les menstrues sont analogues au sperma. Dans les théories de la double semence, le mâle et la femelle apportent l’un et l’autre une contribution de statut causal identique. Aristote montre au contraire que les menstrues ne sont pas du sperma ; menstrues et sperma jouent deux fonc­tions causales différentes dans la génération : les menstrues apportent la matière et le sperma, la cause motrice et la forme. Mais l’hylémorphisme suppose qu’il existe aussi une identité entre les deux contributions, puisque la matière menstruelle est en puissance ce que les mouvements de la semence du mâle sont en entéléchie. Aristote maintient donc une identité entre les deux contributions. Il la conçoit de deux façons : le plus souvent comme une identité analogique (les menstrues sont analogues au sperma), parfois comme une identité quasi générique (semence et menstrues sont l’un et l’autre du sperma, moins élaboré dans le cas des menstrues). Aristote hésite entre ces deux solutions : dans le premier cas, le dernier résidu utile devient ou menstrues ou sperma ; dans l’autre, c’est le sperma qui devient menstrues chez la femelle ou semence chez le mâle. Aristote semble avoir hésité à considérer que le sperma est forme, chez le mâle, et matière, chez la femelle, ce qui l’aurait conduit à afficher une sorte de théorie du double sperma, chose qu’il refuse en vertu de l’iden­tité profonde qui existe selon lui entre les menstrues et la semence du mâle.

This article considers the relations between hylomorphism and the explanation of sexual reproduction in Aristotle’s Generation of Animals. It focuses on GA I 19 where Aristotle states that menses are analogous to male’s sperma. According to the theory of the double seed, male and female make the same causal contribution to gene­ration. By contrast Aristotle argues that the menses are not sperma; indeed, menses and sperma have two different causal functions in the generation of animals: menses provide the matter and the sperma provides the moving cause and the form. But hylomorphism also presupposes that there exists an identity between these two contributions, since the menstrual material is potentially what the motions of the male’s seed are in actuality. So Aristotle maintains that there is a kind of identity between the two contributions. He conceives it in two ways: usually as an analogical identity (menses are analogous to sperma), but sometimes also as a quasi-generic identity (male’s semen and menses are both sperma, although the menses are less pure and elaborate). Aristotle hesitates between these two solutions: in the first case, the final residue becomes menses in females and sperma in males; in the other, the sperma becomes menses in the females and semen in the males. Aristotle is reluctant to affirm explicitly that the sperma is either form or matter. This would have led him to a kind of double sperma theory, a position he refuses because of the deep identity that exists, according to him, between menses and the male’s seed.

Cristina Cerami : « Le plaisir des femmes selon Aristote : Averroès contre Galien sur Natura nihil facit frustra » (p. 63-102)

Cet article se propose d’étudier le phénomène biologique du plaisir sexuel féminin, dans le but d’en déterminer la place dans le cadastre étiologique d’Aristote. En s’appuyant sur une série de textes tirés du De Generatione Animalium, l’auteur suggère que le plaisir sexuel féminin fait partie des phénomènes qu’Aristote définit comme « en vue du meilleur ». L’étude de ce phénomène donne ainsi l’occasion de s’interroger à nouveaux frais sur la place de la téléologie dans le système causal d’Aristote et la nature de la finalité dite « dérivée ». Dans une seconde partie de l’étude, l’auteur propose un aperçu de la réception gréco-arabe de la question. L’étude du débat engagé par Averroès contre Galien au xiie siècle de notre ère montre l’importance de la question du plaisir sexuel féminin dans le péripatétisme gréco-arabe et permet d’éclairer en retour la doctrine du Stagirite.

This article is devoted to the biological phenomenon of female sexual pleasure and aims at determining its causal role in Aristotle’s biological doctrine. In considering several passages of the De Generatione Animalium, the author suggests that female sexual pleasure is one of the phenomena that Aristotle defines as “for what is better”. The study of this phenomenon provides the opportunity to rethink the place of the final cause in Aristotle’s causal system and the nature of the so-called “derivative” teleology. In the second part of the study, the author provides an overview of the Greco-Arabic reception of Aristotle’s doctrine. The study of the debate prompted by Averroes against Galen in the xiith century AD shows the importance of the issue of female sexual pleasure in the Greco-Arabic peripatetism and clarifies in turn the doctrine of the Stagyrite.

Marco Zingano : « Sur l’intellect comme cause (Éthique à Nicomaque, III, 5, 1112a31-33) » (p. 103-129)

Le principal objectif de cet article est de démontrer la thèse suivante : l’essentiel de la théorie aristotélicienne de l’action humaine repose sur le fait que l’agent est, au sens propre, capable d’agir autrement. Dans cette perspective, une distinction est établie entre la théorie de l’action et la psychologie morale d’Aristote. La première est structurée par la notion d’un agent capable au moment de l’action de choisir entre des contraires, tandis que la seconde se concentre sur la notion de caractère qui impose une fixité et une régularité aux actions de l’agent. La distinction proposée s’appuie sur une interprétation renouvelée de EN 1112a31-33, passage dans lequel Aristote affirme que l’intellect (pratique) est cause au même titre que la nature, le hasard et la nécessité.

The main target of this paper is to provide a basis for the thesis that the core of Aristotle’s theory of human agency lies in the fact that the agent is in a relevant sense able to do otherwise. To this effect, a distinction is drawn between Aristotelian theory of action, and his moral psychology. The former is taken to be governed by the notion of a power to choose between contraries when the agent is about to do something, whereas the latter is focused on the notion of character, which imposes fixity and regu­larity to the agent’s actions. The distinction proposed is reached at by means of a reap­praisal of NE 1112a31-33, passage in which Aristotle declares that (practical) intellect is a cause alongside nature, chance, and necessity.

Cristina Viano : « Chaînes causales et fictions dans la Poétique et dans la Rhétorique d’Aristote » (p. 131-150)

Dans la Poétique, Aristote définit l’intrigue comme « le principe et l’âme » de la tragédie car elle a comme objet les actions humaines ; or la tragédie est l’imitation des actions et de la vie. Dans la Rhétorique, la démonstration ou enthymème est définie comme le « corps de la persuasion » ; elle est particuliè­rement appropriée aux discours judiciaires qui portent sur des actions accom­plies dans le passé. Le discours poétique et le discours judiciaire décrivent tous les deux des actions humaines agencées selon des chaînes causales qui leur ont valu la qualification de fictions car ils représentent des univers clos, fondés sur une sélec­tion de faits liés selon la vraisemblance et la nécessité. Cet article se propose d’ana­lyser ces deux formes d’enchaînement causal et « fictionnel » et de montrer que le principe fondamental selon lequel sont ordonnés les événements s’identifie à la finalité propre à chacune des deux disciplines : la persuasion dans la rhétorique judiciaire et la production du plaisir esthétique dans les compositions poétiques.

In the Poetics, Aristotle identifies the muthos as ‘‘the principle and the soul’’ of tragedy, for it deals with human actions, now tragedy is an imitation of actions and life. In the Rhetoric, demonstration or enthymema is defined as ‘‘the body of persua­sion’’. It corresponds particularly well with forensic speeches for they concern past events. Both poetic and forensic speeches connect human actions in causal chains called fictions for they represent closed universes based on a selection of facts according to verisimilitude and necessity. The aim of this article is to analyse those forms of causal and ‘‘fictional’’ chains of events and to show that the main principle of their arrangement is the specific end of each discipline, i.e. persuasion in forensic rhetoric and aesthetical pleasure in poetic compositions.

Inmaculada Hoyos Sánchez : « La théorie cognitive des passions chez Chrysippe : une opinion faible peut-elle se traduire par une horme pleonazousa ? » (p. 153-180)

Cet article propose une analyse de l’un des principaux problèmes de la théorie cognitive des passions chez Chrysippe, à savoir, comment expliquer que le jugement faux et faible, qui définit une passion, se traduise par une horme forte et violente. Le cas de Médée, paradigme de cette difficulté, est particulière­ment intéressant. La solution de Posidonius affirme que les mouvements affec­tifs (pathetikai kineseis), qui impliquent, d’après Galien, une partie irrationnelle de l’âme, sont la cause de l’impulsion débridée. Néanmoins, mon intention est de développer la thèse de la prépondérance des croyances (Nussbaum, Graver) afin de montrer que la théorie cognitive de Chrysippe est suffisamment flexible pour expliquer le cas de Médée en termes de croyances, et qu’il n’est pas néces­saire de faire appel à une autre partie irrationnelle de l’âme pour résoudre le problème posé. L’idée principale est qu’une croyance peut être faible et fausse mais qu’elle peut acquérir une place prépondérante sur d’autres (y compris celles qui sont vraies) et, par conséquent, avoir un pouvoir causal plus important.

The core aim of this paper is to analyse one of the main problems of Chrysippus’s cognitive theory of passion, that is, how to explain that the false judge­ment, and therefore a weak one, which defines a passion, turns into a strong and violent horme. The case of Medea, which is paradigmatic of this difficulty, receives special attention. Posidonius’s solution shows that the affective movements (pathetikai kineseis), which involve, according to Galen, another irrational part of the soul, are the cause of excessive impulse. Nevertheless, my intention is to develop the theory of the salience of beliefs (Nussbaum, Graver) to show that Chrysippus’s cognitive theory is flexible enough to explain Medea’s case in terms of beliefs and that it is not necessary to resort to an irrational part of the soul to solve the problem posed. The main idea is that a belief can be weak and false but it can acquire a prominent place regarding the other beliefs (even when they are true) and, in that sense, have a greater causal power.

Louis-André Dorion : « De l’influence des Mémorables (I 4, IV 3) sur le De Natura deorum de Cicéron » (p. 181-208)

Les chapitres I 4 et IV 3 des Mémorables, où Socrate expose une téléo­logie anthropocentrique et une conception élaborée de la providence divine qui gouverne l’univers, ont exercé une profonde influence sur les stoïciens. Les Anciens ont reconnu cette influence, mais les Modernes ont tardé à la reconnaître, tantôt parce qu’ils ont considéré que ces chapitres des Mémorables étaient en réalité des interpolations d’origine stoïcienne, tantôt parce qu’ils ont attribué à Diogène d’Apollonie la téléologie exposée par Socrate. Fort heureusement, les commenta­teurs récents ne cherchent plus à déposséder Xénophon de la paternité de ces deux chapitres et l’on peut donc tenter de déterminer quelle fut leur postérité chez les stoï­ciens. L’étude qui suit s’applique à mettre en lumière les nombreux recoupements que l’on observe entre le texte des Mémorables (I 4 et IV 3) et le livre II du De natura deorum de Cicéron, où Balbus expose longuement la théologie stoïcienne. Il appert que l’influence des Mémorables sur ce texte de Cicéron est beaucoup plus considé­rable qu’on ne l’a reconnu jusqu’à maintenant.

Chapters I.4 and IV.3 of the Memorabilia, where Socrates presents an anthropocentric teleology and an elaborate conception of the divine providence that rules the universe, had a profound influence on the Stoics. The ancients were well aware of this influence, but modern acknowledgement of it was slow in coming, sometimes because these chapters of the Memorabilia were seen as interpolations of Stoic origin, some­times because the teleology presented by Socrates was attributed to Diogenes of Apol­lonia. Fortunately, recent commentators no longer seek to deny Xenophon’s authorship of these two chapters, and it is therefore possible to attempt to determine the extent of their legacy among the Stoics. The aim of the following study is to shed light on the numerous overlaps that can be observed between the text of the Memorabilia (chap­ters I.4 and IV.3) and book II of Cicero’s De natura deorum, where Balbus offers a detailed presentation of Stoic theology. It appears that the influence of the Memora­bilia on Cicero’s text is much more important than has been recognized before now.

Compte rendus

Antoine Pietrobelli : Jacques Jouanna et Michel Zink (éd.), Hippocrate et les hippocratismes : médecine, religion, société (p. 209).

Giovanni Casertano : Sylvain Delcomminette, Pieter D’Hoine, Marc-Antoine Gavray (éd.), Ancient Readings of Plato’s Phaedo (p. 213).

Alexandra Michalewski : Mauro Bonazzi, Il platonismo (p. 218).

Juliette Lemaire : Charlotte Murgier, Éthiques en dialogue, Aristote lecteur de Platon (p. 221).

Esther Rogan : Jean Terrel, La Politique d’Aristote : la démocratie à l’épreuve de la division sociale (p. 224).

Anna Marmodoro : Carlo Natali, Cristina Viano (éd.), Aitia II. Avec ou sans Aristote : le débat sur les causes à l’âge hellénistique et impérial (p. 226).

George Karamanolis : Mauro Bonazzi, À la recherche des idées : platonisme et philosophie hellénistique d’Antiochus à Plotin (p. 228).

Pinelopi Skarsouli : Carlos Lévy et Lucia Saudelli (éd.), Présocratiques latins : Héraclite (p. 230).

Olivier D’Jeranian : Gretchen Reydams-Schils (éd.), Thinking Through Excerpts : Studies on Stobaeus (p. 232).

Gretchen Reydams-Schils : Béatrice Bakhouche, Calcidius. Commentaire au Timée de Platon (p. 234).

 

Pour plus de renseignements ou pour commander ce numéro n’hésitez pas à consulter sa fiche technique sur le site des Presses du Septentrion.


Julie Giovacchini

CNRS - UMR 8230 - Spécialiste de philosophie hellénistique (épicurisme et scepticisme) et d'histoire de la médecine, ingénieure en analyse de sources anciennes, rédactrice pour la revue Philosophie antique.

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