La Femme, le Serpent et les zélés Moralistes.

Les registres paroissiaux d’Ancien Régime, qui faisaient mémoire des baptêmes, mariages et sépultures des paroissiens, étaient souvent le support, pour les clercs, de distractions manuscrites : il n’est pas rare de trouver, dans les pages de garde, des probationes calami, c’est-à-dire des « essais de plume », qui étaient l’occasion de s’entraîner à une signature un peu sophistiquée, ou, pour les moins lettrés, un lieu d’entraînement à l’écriture et aux ligatures. Dans certains cas, on trouve des dessins à la plume, allant du portrait maladroit aux représentations travaillées. Ainsi, par exemple, de cet autel représenté avec ses éléments liturgiques et décoratifs.

Dessin d'un autel en page de garde d'une registre

AD89 – Saint-Romain-le-Preux, registre BMS (1669-1678) – 5 Mi 806/ 3, vue 48/56

Lorsqu’ils s’entraînent à l’écriture, les clercs écrivent volontiers leur nom, ou des phrases issues de la liturgie. Les plus lettrés citeront un passage biblique. Le registre des baptêmes des années 1634-1635 de la paroisse Notre-Dame du Havre de Grâce1 contient sur sa dernière page, quantité de noms écrits comme des prises de notes, mais aussi des motifs divers tracés à la plume, ou encore des notes de musique. L’écriture cursive et assurée dénote un clerc lettré. Plus intéressante est la page de garde de ce registre, où, parmi d’autres noms épars sur la page, on trouve un large dessin représentant un navire.

Dessin de navire

Dessin de navire sur la page de garde du registre de baptêmes AD76 – 4E 2673, paroisse Notre-Dame du Havre.

Ce dessin a retenu en premier lieu mon attention, avant que je n’observe qu’il était surmonté, en haut de page, de motifs décoratifs, puis d’une citation latine écrite sur deux lignes. C’est précisément ce distique qui fera l’objet de ce petit billet.

Le texte est bien écrit et ne pose aucune difficulté de déchiffrement :

Tutius in syluis basiliscum audire frementem
quam mol<l>es cantus fœmineumq(ue) melos

Ce qui peut se traduire en français par :

Il est plus sûr d’entendre le basilisc qui tressaille dans les bois
plutôt que les poèmes langoureux et le chant de la femme.

Le sens du distique n’est guère obscur, et l’on comprend aisément quel danger est le plus périlleux aux yeux du poète. Mais rien n’indique, dans notre registre, l’origine de ce texte. Toutefois, une recherche sur Internet nous donne assez aisément la solution. Mais nous verrons que l’histoire de ce court poème va nous mener par des sentiers plutôt surprenants.

L’auteur du distique est Michele de’ Vieri, ou Verino, fils d’Ugolino, issu d’une ancienne famille de la région de Florence, où il naquit le 17 novembre 1469 et mourut prématurément le 30 mai 1487. Ugolino Verino était lui-même poète, du cercle de l’école de Florence. Mais les poètes florentins reconnurent en le jeune Michele un talent rare et supérieur à celui de son père.

On doit à Alfonso Lazzari2 d’avoir consacré un chapitre complet à la biographie de Michele dans son ouvrage sur Ugolino Verino3. Lazzari a consulté, pour établir cette biographie fouillée et précise, des recueils de sa correspondance conservés à Florence, ainsi que les registres de la ville qui conservent ses dates de naissance et de décès. On apprend ainsi que le jeune auteur, de constitution délicate, se consacrait tout entier à l’étude et à la poésie, qu’il connaissait aussi bien le latin que le grec et même l’hébreu, qu’il était particulièrement pieux. Lazzari a tenté de comprendre son caractère :

« Era di natura melanconica, timido, amante della solitudine, prediligeva la compagnia di pochi e scelti amici, per i quali sentiva un grande affetto, parlava “brevi et submisso sermone” usava abiti modestissimi, per cui era tenuto “rusticus ac sordidus”, era franco, sincero e di illibati costumi. »4

Non seulement le jeune homme n’était pas robuste, mais il lui arriva encore un fatal accident, lorsque, jouant avec des amis, il reçut au creux de l’aine un coup qui nécessita une orchidectomie, opération très lourde pour l’époque. Il déclara lui-même préférer passer dans l’autre vie en conservant sa virginité.5

Son recueil de poèmes parut peu de temps avant sa mort, en février 1487. Il fut réimprimé de nombreuses fois : Lazzari6 donne une vingtaine d’éditions antérieures à 1658, mais nous en avons trouvé d’autres encore7. Le poète y reçut très tôt une dédicace par Ange Politien.

Dédicace par Ange Politien

Dédicace par Ange Politien, tirée de l’édition de 1497

Ayant fourni un abondant travail de recherche, Lazzari en profite pour dénoncer les fausses informations qui furent écrites sur Michele Verino. En effet, dès 1512, une réédition du recueil de Verino intitulée Michaelis Verini poetae christianissimi de puerorum moribus disticha, cum luculento ac nouo Martini Ivarrae Cantabrici commentario, par Martí Ivarra8, contient une biographie dans laquelle on nous dit que le poète serait né aux Baléares avant d’avoir été envoyé à Rome pour étudier.

Édition de Marti Ivarra

Frontispice de l’édition de Marti Ivarra, 1512.

Il est question, à la fin, de son choix de rester abstinent jusqu’à la mort. Vient ensuite un curieux passage au sujet des raisons de sa mort : pour mieux comprendre les circonstances de cette mort précoce, Ivarra dit avoir interrogé un certain Gulielmus Combensius, un médecin réputé de sa ville, en lui exposant les éléments biographiques dont il disposait, en particulier sa description d’un mal de nature sexuelle dont il souffrait, et, malgré tout, son rejet de toute relation avec une femme. Le médecin en conclut que le poète souffrait de priapisme, et que son rejet de toute relation sexuelle n’en était que plus honorable. Ainsi, toute la présentation que fait Ivarra de Michele Verino vise à en faire un jeune homme d’une grande vertu, renonçant aux plaisirs de la chair malgré sa condition physique.

C’est encore Lazzari qui a dénoncé et rectifié ces assertions totalement infondées, tant sur l’origine du poète, qu’au sujet de son état de santé et de sa mort. Ivarra a évidemment cherché là à récupérer la figure du jeune poète idéaliste, très porté sur la religion, pour en faire un héraut de la virginité et un modèle d’éducation puritaine. Le travail d’Ivarra ayant été abondant réédité, il fut diffusé très largement dans toute l’Europe. Il connut donc un certain succès dans les milieux cultivés.

De manière étonnante, on retrouve notre distique dans une compilation post mortem des œuvres de John Owen9, un poète gallois qui naquit vers 1564 et mourut en 1622. Celui-ci publia de nombreux distiques, qui parurent en plusieurs tomes entre 1607 et 1622. Sa maîtrise de la langue latine, son humour et son piquant lui valurent le surnom de « Nouveau Martial ».10

Mais en 1649, ses œuvres paraissent en un volume à Mayence, avec pour sous-titre – « pour avertissement » serait peut-être plus approprié ici – Editio noua, catholica, ab omni obscoenitate, et piarum aurium offendiculo expurgata, « édition nouvelle, catholique, expurgée de toute obscénité et d’offense aux oreilles pieuses ».

Édition expurgée de 1649

Frontispice de l’édition “expurgée” de 1649.

L’éditeur anonyme justifie, en préface, les choix qu’il a dû faire parmi le millier de poèmes composés par Owen, pour n’en garder que ceux qui lui semblaient suffisamment corrects ou édifiants.

Pour une raison inconnue, notre éditeur crut bon d’ajouter, à la fin du Dixième Livre, un chapitre intitulé Monosticha quaedam ethica et politica ueterum sapientum, « Vers moraux et politiques d’anciens sages ». Les sages en question sont ici anonymes et les vers « éthiques et politiques » sont numérotés de 1 à 137. Notre poème y tient le numéro 106. Bon nombre des distiques sont de Michele Verino, mais une étude attentive et précise serait nécessaire pour identifier l’ensemble des poèmes, et les rendre à leurs auteurs respectifs.

Cette discrète anonymisation du petit supplément de poèmes aura suffi au P. Filippo Picinelli pour attribuer trop rapidement ce surplus de poèmes à John Owen, et pour le citer à tort comme auteur de notre distique dans son ouvrage intitulé Mondo simbolico ((Mondo simbolico, o sia Università d’Imprese scelte, spiegate, ed’ illustrate con sentenze, ed eruditioni sacre, e profane, Milano, per la stampatore archiepiscopale, 1653, lib. VII, cap. III, p. 238.)). Dans ce vaste ouvrage, le P. Picinelli répertorie l’ensemble des objets du monde naturel et artificiel qui sont chargés de symbolisme, en les classant par catégories. Dans le monde naturel (première partie), le basilisc est décrit au chapitre des animaux vénéneux (livre VII). La notice de l’animal donne ceci :

Un mondano, osservando, che questo perniciosissimo animale, offende, e col fiato pestifero, o sia col fitchio, ed anco con la malignità dello sguardo, ne fece un imagine, segnata con le parole : e da gli occhi, e dal canto, e cio per inferire ch’egli doveva procedere con questa doppia circospettione, e cautela, per non foggiacere alla forza, e energia efficace di bella cantatrice.

Un homme mondain, observant que cet animal très pernicieux, attaquait avec son haleine pestiférée, ou avec son tressaillement, mais aussi avec la malignité de son regard, s’en fit faire une image portant la phrase : “et par les yeux, et par le chant”, et cela pour rappeler qu’il devait procéder avec cette double circonspection et prudence, afin de n’être pas soumis à la force et à l’énergie effective d’une belle chanteuse.

S’ensuit, pour appuyer le propos, la mention du distique attribué à John Owen, cité comme auteur sous la forme italienne de son nom, Giovanni Audeno, forme dérivée du latin Johannes Audœnus.

L’ouvrage fut réédité à plusieurs reprises, et traduit en latin dès 1681 par le P. Augustin Erath11, avec de nombreux suppléments. Au chapitre sur le basilisc, le P. Erath ajoute, juste avant notre poème, une citation du discours De Singularitate Clericorum (« Sur le Célibat des clercs ») attribué à Saint Augustin :

Mulier fundit concupiscentiae pestilentiam ; in risum aliquando dissoluitur ; nunc blanditias exhibet et, quod est uenenosius super cuncta, psallere delectatur aut cantare : cuius cantu tolerabilius est audire basiliscum sibilantem.

La femme répand la peste du désir ; tantôt elle se laisse aller en sourire, tantôt elle dévoile ses attraits, et, le plus vénéneux de tous, elle se plaît à jouer de la cithare ou à chanter, et il est plus tolérable d’entendre le basilisc siffler que son chant.

Il fait peu de doute que, en ajoutant cette citation, le P. Erath a reconnu la source d’inspiration de notre poète.

Profitons, puisque nous en sommes à ce texte De Singularitate Clericorum, pour en dire quelques mots. Il est référencé dans la Clauis Patrum Latinorum sous le numéro 62, où l’on voit rapidement que le nom de l’auteur pose problème. En effet, il est référencé parmi les spuria de Cyprien de Carthage, de Macrobe Donatiste, et de Saint Augustin. De plus, la tradition manuscrite l’attribue tantôt à Augustin, tantôt à Cyprien, tantôt à Origène. Les éditeurs modernes ont aussi longuement débattu de son attribution réelle, entre Cyprien, Gaudence de Brescia, Macrobe Donatiste ou un auteur anonyme de l’époque de Bède le Vénérable.

En somme, il est aujourd’hui impossible de savoir qui est l’auteur réel du texte qui a servi d’inspiration à notre poète…

Mais les phrases misogynes ne sont pas l’apanage des Pères de l’Église, identifiés ou non : on les enseignait aux enfants dès leur plus jeune âge ainsi que le montre le cahier scolaire sur papyrus conservé à l’Institut de Papyrologie de la Sorbonne, dans lequel on trouve par exemple :

Ἴση λεαίνης καὶ γυναικὸς ὠμότης
La cruauté de la lionne égale celle de la femme.

Papyrus de la Sorbonne inventaire 826

Papyrus de la Sorbonne inv. 826 (feuillet VIII)

Comment notre clerc havrais a-t-il connu ce poème ? Ayant noté cette phrase en tête d’un registre daté de 1634-1635, il n’a pas pu avoir entre les mains le Mondo simbolico du P. Picinelli, ni, a fortiori, l’édition augmentée du P. Erath ; de même, si les poèmes de John Owen étaient alors publiés, l’édition expurgée qui ajoute notre poème en partie supplémentaire n’était pas encore parue. Il a donc très probablement eu entre les mains une des éditions du P. Ivarra, de celles qui circulèrent largement sous diverses rééditions. Ce clerc savait donc très probablement que le véritable auteur du poème était Michele Verino, mais un poète qu’on lui présenta comme ce jeune homme qui renonça aux plaisirs charnels malgré une maladie qui l’incitait sans cesse à se tourner vers les femmes, modèle des religieux qui renoncent au monde et à ses tentations.

On remarquera tout de même que, partant d’un texte sur le célibat des clercs, dont l’auteur n’est pas du tout assuré, notre jeune poète, tout idéaliste et religieux qu’il était, en fit un distique disant assez clairement son refus de perdre sa virginité. Mais alors que ce poème n’aurait jamais dû être écrit que par et pour un jeune homme trop épris d’absolu, il fut récupéré en premier lieu par un homme qui lui édulcora et falsifia sa biographie, puis par un anonyme qui lui accorda une seconde célébrité en l’insérant subrepticement en fin d’un recueil à visée édifiante, en le faisant passer pour une parole « d’ancien sage », d’où il servit à appuyer le symbolisme malfaisant du basilisc.

Notre poème a changé plusieurs fois d’auteur. Mais son contenu, lui, est resté bien ferme : que ce soit durant l’Antiquité classique ou tardive, à la Renaissance ou à l’époque Moderne, la Femme y est comparée, assimilée même, au danger des animaux les plus féroces, voire les plus vénéneux. Qu’il s’agisse de ses attraits ou de sa voix, tout en elle n’est que tentation. Devant une telle constance – ou vaudrait-il mieux parler de persévérance et d’obstination ? –, on ne s’étonnera guère que, encore au début du XXIe siècle, les femmes en soient encore à devoir se battre pour leur liberté d’être et d’agir, à l’égal des hommes.

  1. Archives départementales de Seine-Maritime, registre 4 E 2673. []
  2. Identifiant VIAF 5306647. []
  3. Ugolino e Michele Verino : Studii biografici e critici. Contributo alla storia dell’ umanesimo in Firenze. Torino, Libreria Carlo Clausen, 1897, chapitre VI, p. 107-126 []
  4. Op. cit. p. 118-119 []
  5. Cf. Trattato della Lode, dell’Honore, della Fama et della Gloria, composto da M. Francesco de’ Vieri, detto il Verino Secondo. In Fiorenza, appresso Giorgio Marescotti, 1580, p. 104-105. []
  6. Op. cit. p. 123-126 []
  7. Voir par exemple cette liste d’éditions tirée du Gesamtkatalog der Wiegendrucke. []
  8. Identifiant VIAF 249526534. []
  9. Identifiant VIAF 281237201. []
  10. La dernière édition en français de ses œuvres est parue aux Belles Lettres en 2016. []
  11. Identifiant VIAF 13245867. []

Laurent Capron

Docteur en études grecques (spécialité Papyrologie) Sujets d'étude et de recherches : Musique grecque antique ; Araméen christopalestinien ; Christianisme ancien ; Hagiographie

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