La folle aventure du poème de Lucrèce

Une originalité du projet IPhiS tel que nous le concevons est qu’il cherche à aborder les textes de l’Antiquité par le biais de leur histoire éditoriale. Tenant pour acquis que la réception des œuvres antiques n’est jamais directe, nous souhaitons mettre en valeur les multiples prismes (copistes, éditeurs, traducteurs) qu’elles ont traversés et qui ont contribué, parfois plus que leurs auteurs originels, à la forme dans laquelle nous les lisons aujourd’hui. J’aimerais dans ce billet donner brièvement un aperçu de la nécessité d’une telle approche dans le cas d’un texte célèbre : le De Rerum Natura de Lucrèce.

L’histoire éditoriale de ce poème épicurien est fort complexe. Son auteur même est un quasi inconnu. Le peu d’informations rattachées à son nom provient de remarques de Jérôme dans sa Continuation à la Chronique d’Eusèbe, et la fiabilité de la source concernant un auteur qu’il désapprouve est faible. Jérôme écrit ainsi, en marge de ce qui correspond à l’année 95 de notre ère (96 selon certains mss) : « Titus Lucretius poeta nascitur. Postea amatorio poculo in furorem uersus, cum aliquot libros per interualla insaniae conscripsisset, quos postea Cicero emendauit, propria se manu interfecti, anno aetatis. » Constant Martha, en 1896, commente cette annotation comme celle d’« un auteur ecclésiastique d’une autorité contestable, du moins en cette matière, qui d’ailleurs écrivait plus de trois siècles après… »¹ Malgré la brièveté de cette notule, on remarque immédiatement l’information éditoriale que Jérôme croit bon de transmettre – et qui n’a jamais pu être véritablement vérifiée : Cicéron aurait édité les poèmes de Lucrèce. On sait par sa correspondance, notamment par une lettre adressée à son frère Quintus (Ad. Quint. Fr II, 11) qu’un texte de Lucrèce, non titré, a été lu par eux deux, mais rien qui témoigne d’un vrai travail de correction. Un autre témoignage cité parfois en soutien, à savoir une lettre de Pline le Jeune à Proculus (Ep. III, 15), est tout aussi décevant puisqu’on y lit seulement : « adicis M. Tullium mira benignitate poetarum ingenia fovisse. ». Aimer les poètes n’est pas les éditer…

Le mythe de Cicéron éditeur de Lucrèce vient probablement de l’état du poème, inachevé – ou du moins, amputé d’une bonne centaine de vers à la fin du chant VI. S’ajoute à cela le mystère qui entoure une bizarrerie chronologique inexplicable dans la transmission du texte : en effet, si le succès du De Rerum Natura est immense et rapide, et s’il va inspirer tous les poètes impériaux qui lui succèdent à partir de Virgile, on perd quasiment toute trace du texte dans l’Antiquité tardive.

Lucrèce offre en effet un cas exemplaire de ce qu’avec Michael Reeve on pourrait appeler la « dormant transmission ».²

Nous possédons deux mss assez incomplets du De Rerum Natura du IXe : O (Leiden Voss. Lat. F 30), et Q (Leiden Voss. Lat. Q 94) ; O porte par ailleurs des traces de corrections datant du Xe siècle. S’ajoutent à cela deux fragments importants, eux aussi copiés au IXe s., qui constituent le témoin dit GVU (Copenhagen Gl. Kgl. S. 211 2° + Vienna 107 fos. 9-14, 15-18). Aucune de ces versions n’est complète. La proximité entre ces trois mss semble prouver qu’ils ont été copiés sur une même source – et Lachmann tenta en son temps de reconstruire conceptuellement cet archétype original dans ce qui a longtemps été la bible ecdotique de tous les éditeurs postérieurs de Lucrèce.³ Parallèlement à ces trois témoins fondamentaux, à partir du IXe siècle seules des bribes de vers apparaissent ça et là dans certains manuels de métrique et anthologies.

Puis, plus rien jusqu’au XVe s. Le texte semble avoir totalement disparu de la circulation pendant tout cet intervalle. Ce n’est qu’en 1417 que Poggio Bracciolini, selon le témoignage de sa correspondance, retrouve à Murbach le texte dans une version très proche de O, perdue par la suite au moment de la Révolution Française, et en fait faire une copie par Niccolo Niccoli.⁴ Une cinquantaine de témoins de cette version se diffusent ensuite très rapidement dans toute l’Italie : Lucrèce renaît de ses cendres et redevient une référence poétique et rhétorique incontournable.

La question que tout le monde se pose depuis la mise à jour de ce trou béant dans la transmission est donc la suivante : Lucrèce était-il lu dans cet intervalle ? Certains ont vu dans cet accident ecdotique le résultat d’une mise à l’index de la philosophie matérialiste par le catholicisme dominant. Mais d’autres chercheurs ont patiemment réussi à débusquer des traces d’une influence certaine du De Rerum Natura chez des auteurs médiévaux (Dante, Pétrarque) qui pour autant, suivant le schéma ci-dessus, n’auraient pas pu avoir accès au texte : preuve qu’il y avait bien une circulation, sinon du poème complet, du moins de fragments substantiels et sans doute pas si clandestins que cela.⁵

Dernière péripétie notable dans cette suite de catastrophes : la découverte de fragments du De Rerum Natura dans les rouleaux carbonisés d’Herculanum par Knut Kleve, en 1989. La controverse fit rage pendant assez longtemps entre papyrologues distingués pour évaluer la portée exacte de la découverte.⁶ Knut Kleve défendait une thèse maximaliste, selon laquelle la totalité du poème se trouvait copiée dans les rouleaux ; mais des arguments bibliologiques lui étaient opposés – tenant notamment à la taille des dits rouleaux, qui ne pouvaient réellement contenir les 6 chants. Toujours est-il que nous avons là, comme le souligne Dirk Obbink, « what is the earliest known manuscript of any part of Lucretius, one contemporary with Cicero and a millenium earlier than the next surviving witnesses, the ninth-century manuscripts O, Q, and GVU. »⁷

Il est évident que tout cela a des répercussions sur l’histoire éditoriale du De Rerum Natura. On peut grossièrement noter quatre étapes :

– le sommeil de la Belle du IXe au XVe siècle : trois mss encore consultables, une activité de copie et de consultation assez faible, une réception énigmatique ;

– la Renaissance Poggienne : une avalanche de copies faites toutes sur une seule source, aujourd’hui perdue, qui va donner lieu à l’essentiel du travail éditorial assez redondant et pas toujours fiable fait jusqu’à la fin du XIXe siècle : on note surtout l’édition princeps de Tommaso Ferrando en 1473, la célèbre édition de Lambin en 1564 (annotée par Montaigne), celle commentée de Giovanni Nardi en 1647, peu critique mais dont le commentaire va avoir une influence décisive sur les savants modernes, la traduction annotée de Thomas Creech en 1682, l’édition de Gilbert Wakefield (améliorée par les notes posthumes de Richard Bentley) en 1796 ;

– Lachmann, la naissance de la critique : la première tentative lachmanienne de reconstitution de l’archétype de O, Q et GVU va donner du grain à moudre à tous les éditeurs postérieurs (notamment Cyril Bailey, Hermann Diels, Alfred Ernout), qui vont soit adopter la doxa de Lachmann, soit tenter de s’en affranchir même marginalement ;

– Herculanum, ou comment s’en débarrasser : l’arrivée sur la scène paléographique des témoins mutilés d’Herculanum, si elle suscite de nombreux espoirs, fait aussi le lit de nouvelles querelles homériques. Enrico Flores en 2002 a tenté de produire, en y intégrant les fragments reconstitués par Kleve, une sorte d’ « édition totale », avec un apparat critique exhaustif et pour tout dire assez monstrueux. Les critiques très violentes de cette édition dans la quasi totalité des comptes-rendus qui lui ont été consacrés⁸ dissimulent mal parfois la gêne de leurs auteurs devant l’évidence mise maladroitement et avec beaucoup d’arrogance il est vrai sur la table par Flores : il va falloir dorénavant compter avec la papyrologie pour éditer Lucrèce, avec toutes les difficultés et les déceptions probables que cela implique.

L’histoire du De Rerum Natura est donc loin d’être achevée. On voit bien qu’elle est indiscernable de l’histoire de ses éditions successives, et qu’il devient aujourd’hui difficile – pour ne pas dire impossible – d’aborder un tel texte sans en tenir aucunement compte ; on voit aussi la difficulté de construire une vision globale de cette histoire, et le besoin d’un outil bibliographique susceptible de guider une recherche de ce genre. Les études épicuriennes se sont longtemps apesanti sur l’épineuse question des sources de Lucrèce, et sur la question de son supposé fondamentalisme. Nous aimerions que la base de données IPhiS contribue à mettre en avant un nouveau type de questionnement, celui de la réception, pour le moment grand absent des publications récentes consacrées à ce texte et pourtant à nos yeux absolument indispensable.

1. Le poème de Lucrèce : morale, religion, science, Hachette ; voir aussi l’article de Lucien Leroy, « La personnalité de Lucrèce », BAGB 1/3 1955 p. 20-31 [↩]
2. «Lucretius in the Middle Ages and early Renaissance : transmission and scholarship » dans The Cambridge Companion to Lucretius (S. Gillespie & P. Hardie 2007 p. 205-213 [↩]
3. In T. Lucretii Cari de rerum natura libros commentarius iterum editus, Berolini, 1882 [↩]
4. Cette redécouverte est l’objet d’un best-seller Da Vincien, Quattrocento par Stephen Greenblatt, un peu léger historiquement mais ma foi fort divertissant [↩]
5. Voir l’excellent article d’Aurélien Robert, « Epicure et les épicuriens au Moyen âge », Micrologus XXI (2013) p. 3-46 ; voir aussi Giuseppe Solaro, Lucrezio, biografie umanistiche, Dedalo, 2000 [↩]
6. Voir par exemple le dialogue entre Mario Capasso et Daniel Delattre dans Le jardin romain : épicurisme et poésie à Rome, Annick Monet (éd.), Lille, 2003 [↩]
7. « Lucretius and the Herculaneum library », dans The cambridge companion to Lucretius, p. 36 [↩]
8. Par exemple celui de Marcus Deufert dans Gnomon (77/3, 2005), extrêmement long et cinglant [↩]