Epicure, Sénèque et Wikipédia : petit exercice d’analyse de source

Wikipédia est en règle générale un outil encyclopédique assez fiable, du fait de la co-gestion raisonnée de ses contenus par une communauté enthousiaste et bien informée. On y trouve néanmoins parfois des éléments contestables. L’exemple que je propose aujourd’hui n’a absolument pas pour but de jeter le discrédit sur l’encyclopédie numérique elle-même – au contraire, je vais examiner un cas au sujet duquel la communauté Wikipédia a déjà émis des réserves dont j’espère démontrer qu’elles sont totalement justifiées. Mon propos est surtout d’inciter à la méfiance vis-à-vis d’une tendance générale fâcheuse à 1) utiliser de façon un peu trop « libérale » à mon goût les abondantes ressources offertes aujourd’hui par l’espace web et 2) se contenter d’informations peu, mal, voire pas sourcées du tout.

Soit l’article français « épicurisme » dans Wikipédia. Mes yeux tombèrent dessus par hasard un jour où je travaillais loin de mon bureau et de ma chère Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. Je cherchais une date oubliée par ma cervelle pleine de trous (date que j’ai trouvée d’ailleurs mais ce n’est pas ce qui nous occupe aujourd’hui). L’article accrocha mes yeux du fait de son style un peu… étonnant. Notamment le passage suivant :

Travaillant à ce moment précis sur la question de l’esclavage, le texte me parut familier. Mais l’absence de référence aurait dû indiquer que ce n’était pas une citation…

Les contributeurs de Wikipédia semblaient partager dans une large mesure ma perplexité sur l’ensemble de l’article :

Google étant une ressource efficace dans ce genre de situation, on peut retrouver assez rapidement la source du paragraphe :

L’article de Wikipédia est en partie un plagiat pur et simple d’ouvrages déjà anciens d’histoire de la philosophie, notamment celui de Jacques-François Denis, respectable professeur de grec à l’université de Caen et auteur en 1856 d’une remarquable Histoire des théories et des idées morales dans l’Antiquité, d’où est tiré, à la page 301, la phrase extraite par mon moteur de recherches.

Au-delà de la simple indélicatesse de ce plagiat, le problème est que cette monographie est aujourd’hui considérée comme constituant un état extrêmement daté de la connaissance sur la morale épicurienne, du fait notamment de sa dépendance vis-à-vis de sources textuelles assez mal établies. La phrase concernant l’esclavage en est un excellent exemple. Jacques-François Denis fait en effet ici explicitement référence, dans une note de bas de page (que l’auteur de l’article de Wikipédia se garde de reproduire, alors pourtant que Denis en fait la source du témoignage selon lequel Epicure appelait les esclaves des “amis”) à la lettre 107 de Sénèque, appartenant à l’ensemble considérable des Lettres à Lucilius. Le texte de cette lettre pose un problème assez important, du fait de sa très mauvaise tradition manuscrite.

En effet, alors que la première partie des Epistulae morales de Sénèque (l’ensemble qui va de 1 à 89) est transmise par un nombre relativement important de manuscrits qui s’échelonnent pour les plus anciens du 9^e au 11^e s., la deuxième partie (de 90 à 124) n’est transmise de façon complète avant le 14^e s. que par deux manuscrits, dont l’un a totalement disparu dans l’incendie résultant du bombardement de la Bibliothèque de Strasbourg en 1870. Il se trouve qu’en plus, dans les lignes mentionnées par Jacques-François Denis, il y a une lacune, aujourd’hui impossible à reconstituer.¹

Nous avons donc ici affaire à un texte qui aujourd’hui, dans les éditions critiques les plus récentes et les mieux informées, ressemble à cela (ici je reproduis l’édition Loeb de 1925 qui est en réalité une reprise quasi exacte de l’édition faite pour Teubner par O. Hense en 1914, et dont les éditions suivantes de A. Beltrami en 1931 et L. D. Reynolds en 1965 partagent la perplexité sur ce passage) :

La ligne qui devrait contenir la phrase d’Epicure est la ligne 5. Les deux manuscrits B et A mentionnés par l’apparat critique à la note 3 sont nos deux uniques manuscrits, celui de Bamberg qui existe encore (très exactement le Staatsbibliothek Bamberg Msc.Class.46), et celui de Strasbourg – qui n’est plus là pour s’exprimer. Nous voyons bien que la mention d’Epicure est extrêmement problématique – et pour tout dire assez douteuse. On a en réalité dans le seul manuscrit ancien restant à notre disposition une suite de lettres assez difficile à déchiffrer, contenant des e, des r et peut-être un p… C’est maigre. En tout cas insuffisant pour que les éditeurs scientifiques aujourd’hui y voient sans hésitation une mention d’Epicure, le texte “noster error” étant considéré comme plus fiable.

Si donc Jacques-François Denis pouvait éventuellement croire encore à l’existence d’une phrase de Sénèque citant Epicure et lui attribuant de doux propos sur l’esclavage, les acquis plus récents du travail critique sur le texte de la lettre 107 ne permettent plus ce genre de rapprochement. Utiliser ainsi le texte de Denis, sans sa source, sans aucun recul ni contextualisation, pour prétendre apporter des renseignements de nature encyclopédique sur l’épicurisme, soulève de graves difficultés de méthode.

Voilà comment, à partir d’un plagiat maladroit, on peut arriver à transmettre des informations véritablement fausses dans un média honnête comme Wikipédia. Voilà, en peu de mots, à quoi sert l’analyse de sources…

1. Il y a à ce propos une bibliographie abondante à laquelle je ne peux que renvoyer le lecteur mis en appétit par ma notule : notamment L. D. Reynolds, “Two notes on the Manuscripts of Seneca’s Letters”, The Classical Review, 7/1, 1957, p. 5-12 ; J. Fohlen, “Comment fabriquer un exemplaire complet des Epistulae ad Lucilium”, Scriptorium, 49/1, 1995, p. 95-106 ; F. R. Chaumartin, “Quarante ans de recherche sur les oeuvres philosophiques de Sénèque”, Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt, II, 36, De Gruyter, Berlin/New York, 1989, p. 1587 ; B. Bischoff, Manuscripts and Libraries in the Age of Charlemagne, trans. by M. Gorman, Cambridge University Press, 1994, p. 86. [↩]